Peut-être vais-je commencer en reprenant une définition que donne Winnicott de la créativité : « La créativité est la capacité de conserver tout au long de la vie quelque chose qui est propre à l’expérience du bébé, la capacité de créer le monde »

Et cette capacité trouve son origine dans les temps très précoces de la relation mère-bébé.

Cette capacité, de même que la capacité d’aimer (Winnicott associe les deux), mais aimer n’est-ce pas « créé-trouvé » l’autre, 

dépendent de la manière dont aura pu jouer ce qu’il appelle l’agressivité, mot qui est mal compris la plupart du temps dans notre terreau culturel à nous, Français.

« Une certaine confusion peut naitre de l’emploi du terme agressivité », écrit-il dans « L’agressivité et ses rapports avec le développement affectif ».

A l’heure actuelle je relierais cette notion à celle de motricité.

C’était en 1955.

En 1968, dans « Objets de l’usage d’un objet » il parle plutôt de « l’activité » qui caractérise la vitalité du bébé, il emploie aussi le terme de spontanéité.

«  Une certaine confusion peut naitre de l’emploi du terme agressivité alors que nous voulons dire spontanéité. »

N’oublions pas que le mot « agressivité » vient du latin agredior, « marcher vers », « avancer ». 

Winnicott emploie le terme « impulse » pour parler de ce mouvement, cette motricité instinctuelle qui va à la rencontre du monde.

Dans mon premier livre, j’avais proposé de traduire cet « impulse », ce mouvement vers par « atteinte modifiante », car ce mouvement vers, cette atteinte, au sens de atteindre quelque chose, modifie le bébé de même qu’il modifie le monde.

C’est par cette activité motrice musculaire que l’enfant va expérimenter le monde extérieur et son corps propre. 

Ce corps qui a à ce moment-là est son seul langage et son seul lieu d’échange.

Selon les moments de son œuvre, Winnicott dira :

Agressivité instinctive – avidité théorique – amour – appétit primaire

Mouth love – Amour oral. 

Pulsion combinée amour – Haine.

Il n’y a à ce moment-là aucune agressivité intentionnelle dans le mouvement de l’infans.

La tonalité d’agressivité ne pourra venir que de l’interprétation de la mère au geste de son nourrisson et c’est cette interprétation qui l’inscrira comme telle dans la psyché de l’enfant.

Pour l’infans, cette motricité ne se distingue pas du mouvement libidinal, car il ne peut pas différencier : 

– La montée de la jubilation  tension vers satisfaction

– Les moments où l’excitation s’emballe et le submerge d’une façon qu’il peut sentir comme annihilante. Échec du pare excitation  temps précoce. Mère comme pare excitation.

– Les moments aussi où il fera mal à la personne secourante (Humain d’à côté).

Nous pourrions parler de la « vivance » de l’enfant, aliveness.

Freud déjà dira que c’est une pulsion d’agression qui va se mettre au service de la vie, comme un composante agressive de la libido, héritage de l’instinct animal.

C’est du traitement par l’environnement que dépendra l’avenir de cette motion. Car, à ce mouvement vers, à cette atteinte modifiante, c’est l’autre qui va répondre en donnant du sens, l’autre qui va réagir sur un mode projectif et à partir de ses propres fantasmes.

Si la mère, identifiée aux besoins de son nouveau-né, se laisse utiliser de façon vivante, 

si elle est capable d’offrir à son enfant une satisfaction pulsionnelle instinctuelle, avec la violence qui parfois l’accompagne, si elle ne se sent pas attaquée – en d’autres termes, si, durant tout le temps que dure l’expérience, elle maintient son holding psychique, alors elle permet à l’enfant de vivre l’expérience sans en sortir anéanti. 

Car, à la minute où l’appétit est satisfait, le désir disparaît, et l’enfant a perdu quelque chose qui le constituait. Il se retrouve seul et perdu dans un monde sans saveur.

Winnicott écrit : « Dans l’état le plus primitif, qui peut être maintenu dans la maladie, et vers lequel il peut y avoir des régressions, l’objet se comporte selon des lois magiques, c’est-à-dire qu’il existe quand il est désiré, il approche quand il est approché, il blesse quand il est blessé. Enfin il disparaît quand il n’est pas désiré.

« Ce dernier aspect est le plus terrifiant et c’est la seule annihilation réelle ; ne pas désirer, à la suite de la satisfaction, c’est annihiler l’objet. C’est une des raisons pour lesquelles les petits enfants ne sont pas toujours heureux et contents après un repas qui les a satisfaits. » 

L’appétit reviendra, bien évidemment, mais l’infans ne le sait pas encore. Il faudra l’infini répétition du même pour qu’il intériorise cette donnée.

En attendant, c’est la permanence de l’environnement qui assure le maintien d’un contenant global qui permet à l’enfant de connaître une expérience de rassemblement autour de son vécu sensoriel. 

Il a perdu la mère du désir, mais l’environnement familier se maintient : odeur et contact du sein, confort et portage, « bruitage de la mère », accroche des regards. 

Le traumatisme de l’exigence instinctuelle suivi du traumatisme de la satisfaction ont provoqué un trou dans la continuité d’existence. 

Les soins appropriés d’un environnement adéquat ont permis une « restauration », au sens de Winnicott. 

Après un bref vacillement, l’objet est toujours là, vivant, c’est-à-dire le même, détruit pendant un très court laps de temps, mais vivant à nouveau.

En revanche, si, du fait de son histoire, du fait de sa fragilité, du fait des circonstances, la mère vit le mouvement de son nourrisson vers le monde, vers la vie, d’une façon négative, si elle se sent mise en danger, attaquée, elle sera différente dans le holding de son bébé durant cette expérience, même si c’est de façon subtile et ténue.

Devant le traumatisme du à la satisfaction de son besoin, c’est-à-dire devant la perte du désir, l’enfant reste sans recours. « C’est ainsi, écrit Winnicott, qu’une mère peut très bien satisfaire les besoins du ça et violer la fonction du moi du nourrisson » (Ego intregration in child development). L’objet, pour lui, aura bel et bien disparu (pour un temps court, mais il ne le sait pas encore). Il pensera donc l’avoir détruit. 

C’est cela, la « destruction de l’objet ». Il n’est plus là comme objet désiré, donc il n’est plus là du tout. A la place de la mère d’amour, il y a du vide. « Il y a un trou là où il y avait un corps complet plein de richesse », « une source d’enthousiasme à l’égard de la vie a brusquement disparu et l’enfant ne sait pas qu’elle reviendra ». L’enfant lui-même est transformé. Il était envahi d’une sensation certes désagréable, mais qui était à lui, qui faisait partie de son vécu corporel, qui était lui. 

A partir de la satisfaction, cette sensation va également disparaître.

Ainsi l’enfant, en même temps qu’il ressent le soulagement-plaisir de la fin de son excitation pulsionnelle, se trouve dépossédé d’une sensation qui lui appartenait. Il est différent ; la mère, aussi, est différente. Pendant un court moment, il ne s’y retrouve pas 

(car il ne peut encore lier ensemble la mère des phases excitées et la mère des phases calmes). 

Il a détruit, pense-t-il, ce qui lui est indispensable 

et qui fait partie de lui, car, ne l’oublions pas, à cette période il est confondu avec son environnement, un environnement qui va de soi. Du coup, au lieu que cette spontanéité motrice – l’atteinte modifiante – puisse être considérée comme un accomplissement, comme un mouvement vers l’autre, elle s’en trouve inhibée, car trop dangereuse, entrainant une limitation de ce que Winnicott nomme la créativité.

– Si l’objet est détruit (réagit), impossibilité d’expérimenter que l’amour et la haine puissent être sur le même objet (mère-objet – mère-environnement)

– Ou encore, puisque non-différenciation moi – non-moi, état de chaos et de désorganisation.

Le moi encore immature de l’enfant va se trouver attaqué et débordé dans ses capacités d’organisation et de défense. Le sujet est obligé de dissocier.

Ce que la psyché infantile ne peut intégrer doit être traité par l’environnement.

– Soit, donc, par une protection active et apaisante qui permet de réguler l’intensité des afflux pulsionnels dans des frayages qui soient supportables.

– Soit, après coup, si l’expérience de débordement a eut lieu.

Cf. enfant dans les bras de la mère pour se rassembler.

Toute faillite de cette fonction de l’environnement va confronter l’enfant à une menace de mort par la pulsion, c’est-à-dire, menace d’agonie primitive.

La pulsion de vie peut être terriblement ravageante et la psyché va mobiliser toutes ces ressources afin de juguler la menace effractive et d’en limiter l’effet.

Il nous faut donc penser les choses différemment et c’est une grande révolution.

« La théorie orthodoxe suppose que l’agressivité est réactionnelle à la rencontre avec le principe de réalité alors qu’en fait c’est l’atteinte modifiante (impulse) qui crée la qualité de l’extériorité.

Il n’y a pas de colère dans la destruction de l’objet à laquelle je fais référence, quoiqu’on puisse éprouver de la joie à la survie de l’objet ».

(L’utilisation de l’objet et le mode de relation à l’objet au travers des identifications, Jeu et Réalité).

Winnicott, en effet, établit une distinction entre « destructivité positive » et « destructivité pathologique ».

La destructivité positive est le processus que nous avons décrit en premier lieu, c’est-à-dire celui qui effectue la destruction de l’objet suivie de sa survie. Cette succession pose  l’objet comme réel, hors de la sphère d’omnipotence du nourrisson. C’est un processus essentiel. Réel, comme il le précise, signifie « faisant partie de la sphère de la réalité partagée », et non pas simplement « faisceau de projections ». L’objet est découvert comme ce qui résiste à l’hypothétique destructivité. Il perd son statut d’objet subjectif. 

Il devient extérieur. Rappelons bien que cet objet c’est un autre, un autre sujet. Et il est nécessaire que cet autre accuse réception sinon ce serait une annihilation du vécu subjectif du bébé.

Cette expérience de la destructivité suivie de la survie de l’objet marque l’accès du sujet à une vie réelle, en contact direct avec des objets réels qui peuvent être aimés dans la mesure où ils peuvent être détruits dans le fantasme et survivre dans le réel. Ainsi le bébé peut commencer à établir une différence entre l’objet du fantasme, celui qu’il a l’illusion de détruire, et l’objet externe, c’est-à-dire l’autre sujet. Cette expérience permet au jeune sujet humain en devenir de poser l’objet hors de soi. 

Ainsi l’infans peut créer un monde qui,  en fait, était déjà là en attente d’être investi. C’est le paradoxe de Winnicott : parce qu’il survit, l’objet devient réel ; mais c’est aussi parce qu’il est réel qu’il survit.

A partir de là, l’objet peut être utilisé, c’est-à-dire qu’à cause de sa capacité de survivance il va être trouvé et possiblement utilisé. Winnicott précise qu’il n’emploie pas le mot de « destruction » – terme dont il n’est pas lui-même satisfait (« peut-être le mot exact n’a pas été trouvé », dit-il à la fin de sa vie (Objet de l’usage d’un objet. La crainte de l’effondrement)) – que pour marquer que celle-ci ne devient effective qu’en cas d’échec de l’objet à survivre. 

Ce n’est jamais l’atteinte modifiante qui est cause de la destruction, mais l’objet lui-même dans son incapacité à survivre. Cette avancée, surement la plus essentielle de sa pensée, a été souvent peu comprise. L’utilisation de termes courants, comme agressivité, destruction ou survie, et le sens particulier qu’il leur donne ont conduit, encore une fois, à une mécompréhension (misunderstanding).

La survie de l’objet signifie que, du point de vue de l’enfant, l’objet demeure le même, qu’il peut s’y référer et l’utiliser. 

« La destruction d’un objet qui survit, qui n’a pas réagi ni disparu, conduit à son usage ». (Objet de l’usage d’un objet, La crainte de l’effondrement)

Et, ajoute-t-il, à partir de là,  il peut commencer à être aimé. Ainsi, pour atteindre la capacité d’aimer et supporter d’être aimé, il faut avoir expérimenté le maximum de destructivité suivi de la survie de l’objet. 

Rappelons que Winnicott refuse le terme d’objet primaire, auquel il substitue la mise en place d’un environnement adapté qui permet au jeune sujet naissant de croître au plus près de ses potentialités.

« Le sujet dit à l’objet : « Je t’ai détruit », et l’objet est là, qui reçoit cette communication. A partir de là, le sujet dit : « Hé ! l’objet, je t’ai détruit. » « Je t’aime. » « Tu comptes pour moi parce que tu survis à ma destruction de toi » « Puisque je t’aime, je te détruis tout le temps dans mon fantasme (inconscient). » Ici s’inaugure le fantasme chez l’individu. Le sujet peut maintenant utiliser l’objet qui a survécu. Il importe de noter que n’intervient pas seulement le fait que le sujet détruit l’objet parce que l’objet est situé en dehors de l’aire de son contrôle omnipotent. Il faut aussi exprimer la même chose dans le sens inverse en disant que c’est la destruction de l’objet qui place celui-ci en dehors de l’aire du contrôle omnipotent du sujet. De ces diverses manières, l’objet développe sa propre autonomie et sa vie, et (s’il survit) apporte sa contribution au sujet selon ses propriétés propres. »

(L’utilisation de l’objet et le mode de relation à l’objet au travers des identifications, Jeu et Réalité).

L’usage de l’objet est sans aucun doute, une des avancées les plus essentielle de Winnicott, car il va l’étendre à l’usage qu’un patient peut faire de l’analyste.

« A ce stade du développement, le sujet crée l’objet au sens où il trouve l’extériorité elle-même. Il faut ajouter que cette expérience dépend de la capacité qu’a l’objet de survivre (dans ce contexte, « survivre » signifie, et c’est important, ne pas appliquer de représailles). Si c’est au cours de l’analyse que ces questions surgissent, alors l’analyste, la technique analytique, et le cadre analytique interviennent tous en tant qu’ils survivent, ou ne survivent pas, aux attaques destructrices (qui peuvent être aussi la séduction) du patient. Cette activité destructrice correspond à la tentative que fait le patient pour placer l’analyste hors du contrôle omnipotent, c’est-à-dire dehors, dans le monde. S’il ne fait pas l’expérience de la destructivité maximale (objet non protégé), le sujet ne place jamais l’analyste au dehors, c’est pourquoi il ne pourra rien faire de plus que l’expérience d’une sorte d’auto-analyse, utilisant l’analyste comme une projection d’une partie de son soi. » 

(L’utilisation de l’objet et le mode de relation à l’objet au travers des identifications, Jeu et Réalité).